Featured

Florile și legendele lor

Brebenocul (Vinca Minor L.)

Local cunoscut sub diverse
denumiri: barvin, bărbănoc,saschiu, zasiu, foiachiu.

Legendele din Moldova şi Muntenia spun că planta îşi trage originea de la un
oarecare Toader Bărbănoc, care s-a prefăcut în această plantă cu frunze tari, lucitoare şi târâtoare pe pământ.

Sau că a răsărit din trupul unei fete urmărită de turcii păgâni.
Fata a căzut în genunchi, rugându-se lui Dumnezeu s-o salveze – pământul s-a des-
chis şi a înghițit -o . De atunci în Moldova este obiceiul ca fetele când se mărită să-şi
facă din brebenoc cununa de mireasă pe cap.

Brebenocul se întâlnea în recuzita
de nuntă cu rol de însemn pentru costumul de mireasă din zona Camenca. Coroana
miresei era completată cu două bucheţele mici, numite codiţe de barvin, alcătuite din
frunze de brebenoc legate cu aţă de lână roşie.

Utilizate ca podoabă, în plan semantic aceste frunze veşnic verzi aduc în atenţie simbolul vitalităţii şi fertilității. Alexandru Hașdeu, în comentariile sale despre creaţia populară, nota, printre altele, că prin florile verzi moldovenii au în vedere
brebenocul, că această plantă simbolizează dragostea feciorelnică.

În sudul Transilvaniei Brebenocul era simbol al nemuririi. În Mărginimea Sibiului frunza se folosea în practicile magice de prognozare a sănătății familiei . În seara de Anul Nou fiecare membru al familiei îşi punea câte o frunză într-un vas
cu apă. Dacă frunza se păta ori se înnegrea până dimineața, era semn că persoana
respectivă se va îmbolnăvi.

În Maramureş se împletesc cununi
de bărbănoc pentru steagul de nuntă.

Macul ( de câmp Papaver rhoeas) / (de grădină Papaver somniferum) fam. Papaveraceae.


Denumiri populare: paparună, somnișor, măcuț, păpăruie, macul cucului, mac iepuresc, mac păsăresc, paparoane, pipaci, pipiloare.


După o legendă din Muntenia macul a fost orânduit de Dumnezeu să fie alb şi curat
ca sufletul nevinovat al unui copil. Atunci când Iisus era dus spre Golgota, macul a prins în potirul florilor, picăturile de sânge Dumnezeiesc. Iisus, văzându-i râvna, l-a sărutat şi i-a spus: “De-acum înainte să fii roşie ca sângele pe care-l porţi în cupa florilor tale şi ani după ani, să înviorezi cu roşu petalelor tale, covorul câmpiilor, după tot pământul, purtând în coloarea lor, mărturia suferinţei mele”.
O altă legendă povesteşte despre durerea sufletului de mamă care şi-a pierdut copilul.


Căutându-l a trecut printr-un câmp de mărăcini. Din picăturile de sânge ale ei au răsărit florile de mac mari şi roşii.

Vasile Alecsandri, atestă macul, în culegerile sale ca buruiană de leac pentru a ostoi focul pasiunii :

“Mergi în câmp de-alege-un smoc/ Tot de mac şi busuioc/ Să-mi stingi inima de foc.”

Seminţele de mac se foloseau în practicile magice de invocare a ploii, fiind turnate în fântână pe timp de secetă. Legătura macului cu zeul cerului, după unii cercetători, se reflectă în denumirea acestei plante: rom. păpărună < lat. papaver, bg. paparuga, alb. paparune etc. Ceea ce ar putea asocia planta cu jocul paparudei și cu numele slav al zeului cerului Perun .


Macul era considerat un bun apărător împotriva forţelor malefice. Astfel, la Sfântul Gheorghe femeile presărau cu seminţe de mac împrejurul casei, rostind:

“Când vrăjitoarea va strânge sămânţa de mac, atunci să-mi ia mana de la vacă.”

La mai multe popoare miresele, mergând la cununie, îşi puneau în pantofi atâtea fire de mac, câţi copii doreau să aibă.
Macul este de altfel folosit , împreună cu alte plante în ceremonialul primei băi a noului născut, practică arhaică de purificare, apei revenindu-i rolul primordial; moașa prepară baia, scalda sau scăldăușa, punând în apă busuioc, fire de grâu, mărar, mentă, romaniță și semințe de mac.


Semințele de mac sunt prezente în unele culte de pomenire a morților , așa cum relatează Ion Ghinoiu: ” La înmormântare, în unele sate bănăţene, se puneau seminţe
de M. în sicriu pentru a fi numărate de
mort să-i treacă timpul, şi să uite de cei
de care s-a despărţit. “

Lăcrămioara – Convallaria majalis –

Cunoscută și sub denumirea de mărgăritar, mărgăritărele, clopoței, suflețele georgițe, cerceluș; ca și ghiocelul, înflorește foarte timpuriu și simbolizează puritatea și
iubita, fiind, în concepția tradițională și în creația poetică a lui Vasile Alecsandri, o plantă care atrage „fermecătoare” (EVSEEV,p.116″)

“Multe flori lucesc în lume/, Multe flori mirositoare/. Dar ca voi, mici lăcrimioare/, N-are-n lume nici o floare/, Miros dulce, dulce nume.”

Lăcrimioara este o floricică delicată, asociată, in lirica noastră populară cu DORUL :


“Eu aştept, mândră, să vii/ Cu-n buchet de lăcrimioare/ Şi cu dor de fată mare
Sau
Frunzii verde sălcioară,
/ Măriucă, Mărioară
Ce porți tu la inimioară? /- Mărgărit și tămâioară / – Dă-i și neică-i mărgărit,/Ca să-i treacă de iubit./Că dragostea de la tine./M -a nebunit, vai de mine !”


Conform legendelor ea provine din lacrimile de dor și jale , vărsate de fete sau feciori de crai îndurerați care-și plâng iubitul sau chiar sora, în urma unei morți mai mult sau mai puțin violente.

Laleaua – Tulipa

Deși asociată in zilele noastre cu Olanda, ea ar fi originară din Kazahstan.
Primii care ar fi cultivat lalelele transformându-le din flori sălbatice în flori cu scop ornamental , ar fi fost însă, turcii care ar fi cucerit o parte din țară, în sec al XVI- lea.


De altfel și denumirea latină de lalea „tulipa” își are etimologia în turcescul „tulbend” (turban).

Din prima jumătate a sec. al XVII-lea, în urma târgurilor anuale de lalele desfăşurate în Olanda şi în alte ţări din Occident, această floare s-a răspândit şi în ornamentica românească (zonele Brăila, Bărăgan, Moldova, Oltenia).


Este una din cele mai des întâlnite flori în compoziţiile ornamentale de la noi, regăsindu -se pe lăzile de zestre și scoarțele oltenești.


Laleaua este de asemenea atestată și în cântecul liric, precum cel de haiducie:

Frunză verde trei lalele/ Mult mi-i ciudă şi mi-i jele,/ Când văd frunza- n codru verde/ De pe ramuri cum se pierde,


Sau , în cântece de înstrăinare:


Frunză verde ş-o lalea/ S-a dus cucul de
pe-aici/ Şi şi-a lăsat puii mici.
Ea este asociată cultului morților:


“Un obicei practicat pentru cei morți este cel din Joia Mare din săptămâna Patimilor când, sătenii se trezesc la ora patru
dimineața pentru a-și comemora moșii. Aprind focuri în fața caselor apoi merg la cimitir. Fiecare bătrână ține în mână câțiva coceni pe care ii aprinde în fața mormintelor celor decedați, un buchet de lalele și tămâie. Cei vii încep să-i roage pe cei morți să revină pe această lume și să vadă ce s-a mai întâmplat cu familiile lor. La întoarcere femeile fac colaci și cozonaci pe care ii dau de pomană.”


Laleaua ia adesea formă antropomorfă masculină sau feminină, în legendele noastre românești; ea este fie un tânăr crai care moare împreună cu iubita sa:


“Din bulbi, puţini, dar de lalea./Şi se mai spune că trăia/Demult un tânăr ce iubea/O mândră fată, însă ea/De tânără chiar a murit./Aceasta când a auzit/Viteazul, calul şi-a luat/Şi să o vadă a plecat./Dar, de pe-o stâncă prăbuşit,/Cu ea prin moarte s-a unit./Din sângele ce a pierdut,/Lalelele s-ar fi făcut.”


Fie o tânără fată care izgonită de acasă de către mama sa vitregă, călătorește până ce ajunge în Mehedinți. Se spune că fata ar fi plâns atât de mult încât lacrimile ei s-au transformat în lujere de lalea galbenă. Legenda face referire la specia protejată prin lege , Tulipa hungarica , Laleaua galbenă de Cazane sau Laleaua bănățeană, care este unică în lume .

Floarea Rușinii – Lat. Daucus carota

Cunoscută sub denumirile de rușinea fetei, buruiana-rușinii, cinstea-femeilor, cinstea-fetei, morcov-de-câmp, morcov-sălbatic, pătrunjel-sălbatic, rușinoasă.


Legenda atașată acestei frumoase și dantelate flori sălbatice îmi este extrem de dragă, deoarece o știu de mică, de la mama care o cunoaște la rândul său de la străbunica.


Se spune că demult , era o floare care se numea floare ruşinii şi creştea peste tot. Aceasta era  roşie în mijloc și foarte puțin albă pe margine. Conform spuselor bătrânilor partea albă reprezenta nerușinarea și nepăsarea  iar partea roşie simboliza înroşirea obrajilor omului de ruşine ; rușinea omenească.
Cu timpul,  inflorescența roşie s-a diminuat treptat, floarea devenind complet albă, având în cazuri foarte rare, un punct roșu ,abia perceptibil , în mijloc , ceea ce însemna că ruşinea pierea încet , încet dintre oameni.


Țin minte că povața , deși cu tâlc, îmi lăsa mereu un gust amar ascultând -o , căci știam poate undeva în subconștient, că rușinea omenească, într-adevăr, nu mai este ce a fost o dată.

Bibliografie:

“Dicționar mitologie în română ” Ion Ghinoiu

Olimpia Sava COLECŢIA LEGENDE VOLUMUL 1 Legende despre plante
Maria Ciocanu – Florile în Panteonul românesc


Legende despre flori și păsări (ed. Ioan Șerb) (1990)

Maria Ciocanu – Florile în Panteonul românesc

Ivan  Evseev -Dicționar de Simboluri și  Arhetipuri Culturale


Antonescu Romulus – Dicționar Simboluri Credinte Traditionale Romanest

Featured

Fermecătoarea Viorea-Arhetipul Fecioarei în legendele populare românești

Vioreaua (Lat. Scilla bifolia) , cu petalele sale delicate și albastre , este  prima floare care apare în pădure spre sfârșitul lunii februarie, începutul lunii martie și a doua care se arată după ghiocel,  în zonele de deal și câmpie.


Personal, o asemăn unui giuvaier care îmi face ființa să vibreze așa cum vibrează și ea sub zumzetul albinelor cu care își împarte fericită prețiosul nectar.

Cunoscută sub denumirile sale populare drept ceapa-ciorii, gheocel albastru, furcuța Paștelui sau  viorică, această frumoasă și gingașă floare de primăvară,   capătă în legendele folclorului nostru, atributele unei unei tinere fete cu ochii albaștri , frumoasă și curată la trup și la suflet,  care poate înțelege nemijlocit , graiul florilor.


Printr-o serie de întâmplări este metamorfozată în viorea, fie de către Zâna Florilor fie de către un înger bine-voitor, prin porunca lui Dumnezeu.


Maria Ciocanu, relatează în lucrarea sa “Florile în panteonul românesc” , că Viorica a fost, conform unor legende, o copilă frumoasă, dar orfană de mamă. Mama vitregă o maltrata, până când a dus-o la marginea pădurii şi a aruncat-o în omăt, crezând că va îngheţa. Deşi micuţă şi firavă, fetiţa a rezistat frigului, dar s-a transformat într-o floricică mică, de atunci înflorind primăvara.

Aproape în toate versiunile acestor legende,  fata este cea care , nu se poate adapta lumii profane în care trăiește și își dorește să fie transformată într-o floare care să aibă culoarea ochilor săi și care să aducă oamenilor speranța luminii și vestirea primăverii.


Ea întrupează așadar, arhetipul Fecioarei  fiind  corelată  cu momente de tranziție: nunta (cununa miresei) sau  moartea prematură (cununa tinerilor nelumiți): „Se făceau cu ele cununițe și se puneau pe mormântul fetelor și flăcăilor” (  Delia Ana Maria Răchisan ; Butură 1979: 248).

Este asociată somnului  veşnic (somnul de veci feciorelnic), așa cum apare într-un bocet bucovinean cules la sfîrşitul secolului al X lX -lea :


„Scoală, scoală, mamă, scoală,
Că ţi-a fi destul de-aseară !
Că de-asear’ ai adormit
Şi mai mult nu te-ai trezit…,
Dragele mele picioruţe,
Cum s-or face flori albuţe…
Din mînuţe Viorele,
Din cosiţe  Micşunele
Din guriţă  Tămîiţă,
Pomişori din ochişori,
Lutişor din trupuşor.“ (38, p. 513, 515. Oișteanu Andrei).


Vioreaua este floarea ce se regăsește la convergența dintre  două lumi : Copilărie – Adolescență; răsare din bezna primordială (Iarna) și aduce lumina solară (Primăvara); ea  este prezentă atât în ritul nuntirii(Viața ) cât și în cel al înmormântării tinerilor (Moartea) ; cutreieră pământul sub formă umană , însă negăsindu- și rostul, tranzitează în tărâmul florilor ; este conexiunea noastră cu lumea vegetală și  puntea mitică dintre om și natură.


N.B. Albastrul său prețios era folosit de către străbunicele noastre pentru a  colora  textilele și ouăle de Paști.

Bibliografie:

Maria Ciocanu: Florile în panteonul românesc
Tony Brill: Legendele Florei
Delia Ana Maria Rachisan : Plante de leac între sacru și profan.
Oișteanu Andrei: Motive și semnificații mito -simbolice în cultura tradițională românească

Featured

Noaptea Sfântului Andrei -Strigoiul, suflet rătăcit

Sursă: Pinterest

Țin minte și acum groaza pe care am resimțit-o  în corp când,  în seara Sfântului Andrei , mătușa mea mi-a povestit pentru prima oară despre  strigoi. 

Avea câțiva căței de usturoi în buzunar , pe care scoțându-i, i-a  spus mamei pe un ton grav și afectat: ”  Să nu uitați să ungeți ușile și ferestrele în seara aceasta , că e rău de strigoi ! “

Nu cred că trebuie să detaliez cât de terifiată a fost mintea mea de copil de 11 ani , în noaptea aceea.

Strigoiul – Etimologie și Origini

Dar ce este un strigoi? Știm atât de mult și totuși atât de puțin despre această nălucă ce s-a conturat atât de lacunar în conștientul nostru colectiv , modern. 

Etimologic, cuvântul Strigoi , își are originea în limba Latină  : strigosus – descărnat, strix  și Greacă : strī̆ga , desemnând o pasăre fantastică,  ce se aseamănă cu bufniţa sau cucuveaua și care suge noaptea, sângele copiilor mici.

Prin extensie ea definește un spirit malefic nocturn , de regulă feminin , de unde și cuvântul  STREGA -vrăjitoare , în limba italiană , Strzyga, strzygon „vedenie

nocturnă, vampir” în poloneză,  striga –  „vrăjitoare, vrăjitor”, în cehă.

Pe meleagurile noastre Striga sau Cucuveaua, este o pasăre a morții. Ea, împreună cu alte păsări de pradă și nocturne , precum Uliul, Vulturul, Bufnița, Corboaica , sunt personificări ale Zeiței Avimorfe a Morții și a Lumii de dincolo , Gaia sau Gia Samogia din Cântecul Zorilor , cea care scoate sufletul din trup și trece numele omului condamnat,  cu condeiul în dreptul morților.  

În mitologia românească, ea mai este asimilată și cu strigoaica (strigoiul de sex feminin), sau cu fluturele de noapte numit  Cap De Mort (Acherontia atropos), considerat aducător de boli şi nenorociri.

Striga este de altfel,  una din formele pe care le poate lua strigoiul, pentru a se încuiba  în inima victimelor sale  (îndeosebi copii); de aceea, este prinsă şi străpunsă cu un ac în grinda casei, asemeni strigoiului care este imobilizat prin înfigerea unui par sau rug,  în inimă.

În concepția populară , strigoii pot fi de două feluri :

Strigoi Viu, adică o fiinţă omenească venită pe lume în anumite condiții nefavorabile (născută cu  tichie sau căiţă pe cap şi cu şira spinării prelungită în formă de coadă scurtă, din relații incestuoase sau în urma unui blestem), care în timpul zilei duce o viață normală, însă care noaptea,întocmai asemeni unui vrăjitor, călătorește cu sufletul, sau dublura eterică , părăsind corpul, pentru a experimenta lumea fizică luând alte forme fizice (cel mai adesea de lup, pisică sau  alte animale necurate).

Datorită capacității sale de metamorfozare cu precădere în lup, strigoiul viu întrunește  aceleași caracteristici ca și pricoliciul, care , deși ființă licantropă, se deosebește de aproapele său, vârcolacul. 

Strigoiul mort, este sufletul strigoiului viu, care după moarte este condamnat la rătăcire eternă, pe tărâmul lumesc. Este omul mort care nu a avut parte de slujba înmormântării, sau cel peste cadavrul căruia  a trecut pisica, în timpul priveghiului; Ei mai sunt și vrăjitorii din timpul vieții (strigoii vii), sinucigașii și cei morți de moarte năpraznică.

Ambele categorii,sunt suflete chinuite și malefice, al căror unic scop este să aducă teroare în lumea celor vii. Ei sug sângele sau  vlaga,  oamenilor , pentru a-şi reface forţele. Fură mana sau forța vitală a oamenilor, a recoltelor și laptele animalelor,distrug căsătorii și cămine.

Credința aceasta în strigoi, rezidă în convingerea strămoșilor noștri geto-daci , că sufletul omului, dăinuie în post existență.

Pentru bătrâni, sufletul este însăși suflarea omului,intrarea și ieșirea lui fiind gura ; de aceea, în cazul lunaticilor, nu se recomanda mutarea poziției corpului, considerându-se că sufletul, finalizându -și călătoria în eter , nu ar mai putea  găsi calea înapoi.

Tot din același motiv, gura mortului este umplută ritualic cu pietricele, pentru a bloca accesul sufletului înapoi în corp, evitându -se astfel rătăcirea  lui pe tărâmul acesta sub forma strigoiului mort. 

Această credință că sufletul intră la naștere pe o gură și iese la moarte pe altă gură, o regăsim și în ritualul întoarcerii oalelor cu gura-n jos, din noaptea Sfântului Andrei.

În lucrarea sa ” Lumea de aici, Lumea de dincolo” , Ion Ghinoiu susține că Oala și strachina de pământ sunt în graiul popular, termeni de comparație pentru trupul și sufletul omului. 

Putem concluziona așadar că prin gândire simpatetică, țăranul român , încerca evitarea ocupării oalelor din casă cu sufletele rătăcite ale strigoilor. 

Sufletul ca Umbra 

În mentalitatea precreștină , orice ființă  umană avea un Dublu sau un Alter Ego, care putea fi materializat oricând,  dacă erau întrunite anumite condiții.

El putea lua forma unui animal în cazul strigoilor, ori era deseori identificat cu Umbra sau Sufletul.

De altfel în credința populară , Stafiile sunt sufletele morţilor  „cărora li s-a luat umbra” cu prăjina şi care a fost pusă la temelia unei case. 

“Stafiile oamenilor  cărora li s-a luat umbra sunt considerate drept genii păzitoare ale casei (T. Pamfile, Duşmani şi prieteni)”.  

“Ele umblă noaptea prin casă, căutând de mâncare. De aceea, ca să le îmbuneze, oamenii le pun de mâncare, mai ales vin, apă, lapte, pâine sau mămăligă”. Ivan Evseev.

La baza credinței în strigoi stă așadar ideea  că sufletul morților este pururea înfometat. 

Pomenile, parastasele  și ofrandele aduse moșilor atât de des sărbătoriți în cultura noastră, au la rădăcină și teama că sufletele celor morți,  ar putea răbda de foame , situație în care, ar încerca să se hrănească din  mana celor vii, atacurile petrecându-se  cel mai adesea ,  în rândul rudelor defunctului. 

Pe lângă întoarcerea oalelor cu gura în jos, o armă potentă împotriva strigoilor de orice fel este, evident , usturoiul.

Se  credea de altfel,   că oamenii care nu mănâncă usturoi şi se feresc de tămâie sunt strigoi vii.

Dar v-ați întrebat vreodată de ce este usturoiul atât de important în ritualurile împotriva spiritelor rătăcite ? Sigur că putem argumenta că o însușire importantă o au mirosul caracteristic și acțiunea fitoterapeutică în cazul răcelilor , el fiind un antibiotic natural. 

Însă eu cred că un răspuns mai complet, îl putem găsi în Ayurveda, medicina tradițională Indiană.

Conform Ayurveda, alimentele sunt grupate în trei categorii:

-sattva – cele generatoare de echilibru și armonie , ducând la starea ideală, de iluminare. 

-rajas – cele ce favorizează mișcarea și activitatea, însă care consumate în exces duc la stres,  suprastimulare și la agitație. 

-tamas- cele ce sunt asociate centrului energetic al rădăcinii și care consumate în exces duc la ignoranță, lene, pesimism.

Usturoiul face parte din  alimentele  ce se încadrează la ultimele două categorii;  el ancorând conștiința mai mult în realitatea tridimensională, în detrimentul meditației și al ascensiunii, deci obstrucționând ochiul minții și al intuiției , cel care ar putea percepe , mai ales în această perioadă, subtilitățile lumii de dincolo și implicit prezența strigoilor.

Desigur că poveștile cu strigoi mai au la bază și adevărate drame petrecute în urma morților clinice. Astfel de  întâmplări nu sunt de minimalizat și arată cât de fragilă este logica omului atunci când este pusă față-n față cu frica de necunoscut.

Dar fie de credeți ori nu în existența strigoilor, orice formă ar lua aceștia în percepția voastră , energia ce plutește în atmosferă, în  seara aceasta este una de necontestat!

Așa că vă doresc să stați la adăpostul conștiinței voastre și să profitați de magia acestei nopți așa cum considerați mai bine de cuviință. 

Bibliografie si resurse :

Magia și Ființele fantastice din Arhaicul Românesc- Cornel Dan Niculae

Înmormântarea la Români , Studiu Etnografic -S.FL Marian 

Sărbătorile La Români-  Tudor Pamfile

Lumea de Aici , Lumea de Dincolo -Ion Ghinoiu 

Dicționar de Mitologie Română –  Ion Ghinoiu 

Dicționar De Magie, Demonologie si Mitologie Românească – Ivan Evseev 

Dicționar de Simboluri și Credințe Tradiționale –  Antonescu Romulus 

Superstițiile poporului român – Ciaușanu G.

Featured

Păducelul – Străjerul inimii

La intrarea în pădurea din apropierea casei mele,  de o parte și cealaltă , asemeni unor viteji străjeri ai vremurilor de demult , stau falnici doi păducei . Nu departe de ei , mai mititei dar plini de fruct , se înalță,  măceșii ale caror bobițe lunguiețe și roșiatice  , strălucesc sub lumina aurie a  soarelui tomnatec .

Doi arbuști ai aceleiasi familii ( Rosaceae), care pe dealurile copilăriei mele , cresc acum foarte aproape unul de celălalt, măceșul și păducelul  sau gherghinul , au în concepția noastră populară, calități magice asemănătoare și deseori interschimbabile, cel mai probabil datorită spinilor și însușirilor atribuite acestora. 

Unul din rolurile pe care păducelul îl îndeplinește, este acela de arbust protector împotriva strigoilor. Asemeni măceșului, el se pune în mormintele oamenilor considerați strigoi morți, obicei similar întâlnit pretutindeni , la popoarele sud- slavice:  la sârbi bătrânele infig 5 cuțite sau 5 bețe de păducel, pentru ca strigoiul să se prindă într-nsele  iar în unele locuri din regiunea Kikinda, parul de păducel se înfige direct în pieptul mortului suspectat ; în Bulgaria, ghimpele de păducel , se pune în buricul defunctului, ca metodă preventivă, iar la români se crede că bolnavul care nu poate muri , trebuie scăldat într-o baie de mărăcini , pentru a trece în neființă, mai ușor. 

Gh F. Ceaușanu , susține în « Superstitiile Poporului Român » că la Slavii sudici, mărăcinele (măceșul) și ghimpele de păducel , pot oferi protecție împotriva vrăjilor și a duhurilor malefice, ghimpii lor înfigându-se, în acest scop, la uși și ferestre. 

La noi păducelul și măceșul erau folosiți similar , îndeosebi în ajunul Sfântului Gheorhe(22 aprilie) când se credea că strigoii și fermecătoarele , umblă noaptea pentru a lua mana oamenilor și a animalelor. 

S. Fl. Marian, susține că românii îl întrebuințau și ca  gard viu, el având rol protector împotriva « animalelor stricăcioase , amfibiilor veninoase, precum și a oamenilor răutăcioși sau geloși »  

Păducelul era cunoscut în Carpați , încă de pe vremea Dacilor , susține Eugen Gherga,  el fiind folosit  pentru a dezlega vrăjile și deochiul, dar și în ritualurile de primăvară . Din ramurile de păducel înflorit, se realizau porți prin care cel ce trecea , era curățat de păcate și afecțiuni trupești ; toate suferințele celui ce trecea prin acest ritual, rămânând agățate în spinii Păducelului , care era ulterior incinerat. De altfel , se spune din bătrâni, că dacă un om a isprăvit un mare pacat, se duce și se spovedește la gherghinar, care preluând păcatul asupra sa, se usucă și moare.

Reminiscențe ale acestor obiceiuri, le regăsim și ulterior în ritualul mărțișorului , în care fetele agățau firul alb- roșu, purtat în martie , în ramurile de  gherghin și măceș  înflorite în mai,  pentru sănătate , noroc și prosperitate .

Frunzele și coaja de păducel , erau folosite la fumigații iar toiagul din lemnul acestuia, era de ajutor celor cu stări de oboseală.

Păducelul însă, capătă și valențe demonice,  asemeni măceșului, el fiind asociat cu Dracul  (mai fiind numit popular și Drăcilă). Legenda spune că Dumnezeu, la insistențele dracului să ii dea și lui un pom cu poame,  îi oferă acestuia, un gherghin (păducel), ale cărui fructe roșii și făinoase , de sunt consumate, timp de 7 ani, iti este interzis apoi, să mai calci în biserică.

Cu toate acestea, păducelul a fost folosit drept leac în medicina populară , ca remediu împotriva afecțiunii cu același nume : «  Cel ce voiește să piardă păducelul (afecțiune a tălpii picioarelor), ia mai multe rămurele și le pune într-o oală la  foc să fiarbă.  După ce au fiert îndeajuns, lasă zama ce-a ieșit dintr-insul, să mocnească puțin, și apoi oblojește păducelul … Alteori se face cenușă dintr-insele, iar din cenușa ieșită se face leșia cu care se spală apoi păducelul » S.Fl Marian -Botanica Românească 

În fitoterapia modernă , păducelul este folosit , ca și în trecut , în deosebi pentru afecțiunile inimii. El îmbunătățește circulatia sanguină și protejează împotriva deteriorării vaselor de sânge. Acțiunea sa , se extinde însă dincolo de planul fizic , căci este folosit drept protecție împotriva strigoilor care fură mana ( forța vitală regăsită în tot și în toate,  la fel  cum este și sângele în orice corp viu)  și mănâncă inima celor apropiați (în cazul strigoilor sud – slavici). 

Așadar, acțiunea sa asupra inimii se oglindește și la nivel spiritual și psiho- emoțional. Păducelul reduce stările de anxietate iar căldura sa, el fiind asociat  focului și planetei Marte,  înmoaie și alină inimile indurerate și îndoliate. 

În cultura celtică, el era arbustul zânelor, copacul festivităților de primăvară (Beltane)  și al fertilitatii dar și al mortii și  al Renașterii .

Tot celții îi foloseau ramurile drept amulete protectoare , în timpul nașterilor, obicei  ce se aseamănă uimitor de mult cu cel românesc în care se agățau deasupra patului mamei , crengi de măceș roșu , într-u același scop. 

Păducelul întruchipează și arhetipul fecioarei căci una din  legendele populare îl înfățișează drept o mândră frumoasă «  Mândra Lumii »  pe care , Colera o omoară, împreună cu iubitul său ,  drept pedeapsă pentru că îi e credincioasă acestuia și nu se învoiește să fie a  Fiului Ciumei , căruia îi căzuse cu tronc și care moare de inimă frântă, în urma refuzului. Se spune că amândoi au fost îngropați în aceeași groapă și că din ea au răsărit încolăciți ca într-o îmbrățișare păducelul (fata) și iedera (feciorul). 

Păducelul este așadar metafora morții dar și a Renașterii sub altă formă. Este elixir pentru inimă și suflet și amuletă împotriva răului și a forțelor sale.

Este lângă noi , de când ne știm , gata să ne ofere din darurile sale prețioase, chiar dacă noi nu suntem încă pregătiți să le primim și ne va fi aproape, până în momentul în care  vom  simți  să ne deschidem inima și să îi urăm bun-venit. 

Bibliografie și resurse:

“Legendele Florei” – S. FL Marian 

“Botanica Românească”- S.FL Marian

“Credințele și superstițiile Poporului Român ” Gh.F. Ceaușanu

“Celtic Tree Magic: Ogham Lore and Druid Mysteries”  Danu Forest

http://origineagherga.blogspot.com/2011/09/numele.html?m=1 

https://livogen.in/blood-as-a-life-force

Featured

Rodul pământului-plantă oracol în folclorul românesc

Foto-Galerie personală

Rodul Pământului (L. Arum Dracunculum / Arum Maculatum; Familia Araceae) ; 

Denumire Dacică  , incertă ; după Dioscoride: KYRIONNEKON ; după Pseudo-Apuleius: ADILA

Denumire Populară : Rodul Pământului , Calendarul Codrului, Piciorul Vițelului, Porumbul Cucului.

Vestitor timpuriu al primăverii, mai precoce  chiar decât  îndrăgitul  ghiocel, rodul Pământului este prima plăntuță  ale cărei frunzulițe timide le-am văzut răsărind de sub patul inert al solului pădurii.

Evocator al organelor sexuale atât feminine cât  și masculine, așa cum este el , în luna mai, cât și al unei limbi roșii de dragon , așa  cum îl întâlnim , mai târziu  spre lunile iulie- august,   el a fost asociat, de către celți , cu sărbătoarea Beltane , echivalentul Arminden-ului Românesc(1 Mai) și a fost investit cu anumite calități  afrodisiace, fiind folosit ,aparent, în leacuri și poțiuni pentru fertilitate, ulterior crezându-se că tinerele fete ar putea rămâne  însărcinate, doar privindu-l.

În limba engleză, el este mai larg cunoscut sub denumirea de Cuckoo Pint căci, ciucurele său apare în aceeași perioadă cu sosirea cucilor.

Rodul Pământului -Plantă  Oracol în folclorul românesc.

Și la noi, Rodul Pământului , așa cum o sugerează și numele său  popular, a căpătat aceeași  aură  de plantă ce aduce fertilitatea, dar  cea a însăși  Mamei Glie, căci , Arum dracunculum, ascunde sub învelișul său  timid , secretul roadelor holdelor, pe anul respectiv. 

Foto-galerie personală

Se spune că  Rodul Pământului  , este cules în dimineața de Paște, pentru a fi citit  dar conform credințelor din popor, nu îl găsește  oricine și nu oricine îl poate interpreta. 

De regulă  interpretarea se face prin asocierea părților sale cu roadele pământului (Porumb, Sfeclă , Grâu  Orz, Struguri sau Prune). Dacă acestea sunt frumoase și  arătoase , atunci se consideră că  și holdele au să  fie cu rod. 

Prin unele părți  din România, Rodul Pământului , se planta în grădina  fiecărei  familii și se interpreta de la an , la an.

După relatările lui Ion Ghinoiu , La 1 februarie, de ziua lui Trif Nebunul, patronul şi protectorul plantei,printre altele, oamenii îi puneau cenuşă la rădăcină (probabil pentru nutrienții oferiți ) , iar de  Sânziene îl culegeau şi îl aşezau printre plantele înflorite, gata să rodească.

Deși toxic, dacă era folosit cu atenție de către persoanele pricepute,   el era folosit ca leac pentru diferite afecțiuni , precum ascita (afecțiune  a ficatului): « Se dădea  să se  bea rădăcină de pir,rodul pământului şi pelin plămădit în ţuică ».

Cuckoo Pint
Artist
Hulton Archive
Digital Art – Illustration

În fitoterapie sunt utilizate rizomul și   frunzele, recoltate fie primăvara (martie, aprilie), fie în septembrie. 

Preparatele din această plantă sunt utile în  astm bronşic, dureri de gât, viermi intestinali, și hemoroizi , sau extern pentru răni,umflături, reumatism.

În Anglia, secolelor 17 și 18, rizomii săi erau transformați în pudră și folosiți ca băutură, în cosmetică și pentru apretarea lenjeriei.

Spre secolul 20 , utilizarea plantei, a încetat,  datorită toxicității sale ridicate. 

Mare Atentie !! căci în cantități mari sau consumată  necorespunzător, această  plantă poate provoca paralizia sau chiar moartea! Consumarea fructelor este letală ! 

Așa  că dacă doriți să încercați , tratamente pe baza de Rodul Pământului , consumați doar preparate pregătite de specialiști.

Rodul Pământului  și Magia Agrară – Luatul Manei

Poate semnificația din spatele denumirii populare a acestei plante, ne este acum tuturor , evidentă . Însă ce i -a determinat pe străbunii  noștri,  să fie singurii , cel puțin din câte am putut găsi eu până acum, care au făcut din această  plantă , una oracol , investind-o cu proprietăți profetice ?

Rodul pământului  , a reprezentat pentru omul arhaic , esența  vieții, fără de care nimic  , nu putea exista. 

Această perspectivă , așa cum susține  Ivan Evseev , “pare a fi  izvorâtă din credinţa animistă că orice câmp sau holdă posedă o forţă zămislitoare, mana sa, pe care J. Frazer o numea „spiritul grâului”, iar într-o epocă, datând din perioada conviețuirii daco-românilor cu slavii, era personificată în zeul Rod, patron al neamului şi al fecundităţii. “

Artist:Feyspeaker(Thumbler) https://images.app.goo.gl/Ttp8r1rPcaDFkJJ87

Fără o recoltă reușită , comunitatea îndura  foamete și  neajunsuri. 

Ivan Evseev relatează  mai departe , despre conceptele de rod sau  mană , întâlnite din abundență,  în folclorul nostru :

« Rodul pământului sau mana câmpului, la daoco-români, constituia o ţintă preferată a duhurilor rele şi obiect al numeroaselor practici de magie neagră. 

Vrăjile de acest fel au dăinuit până aproape de timpurile moderne în viaţa satelor. 

Existau, desigur, şi vrăjitoare specializate în acest tip de magie agrară: 

Foto-Slavic Witch
Watecolor painting
Artist Unknown (Reddit)

„Femeile vrăjitoare iau câteva ouă clocite, un sul, o aţă roşie, un frâu, un biciu, un săculeţ cu busuioc, ceară şi unt de cămilă, pe care il cumpără de la ţigani. 

Pe Ia miezul nopţii, vrăjitoarea ia cele pregătite şi se duce Ia locul cu holde. 

Întâi îngroapă două ouă clocite la capul locului şi spune că ouăle să fie cu noroc. Apoi îşi leagă săculeţul de piciorul drept, înfrânează sulul, îşi despleteşte părul şi se desface până la brâu, ori chiar de tot. Încalecă pe sul şi, bătându-l cu biciul, fuge de-a lungul locului căruia vrea să-i ia rodul, zicând: 

„De la moş (cutare) la mine!„

 Se zice aşa de 12 ori, căci aşa-i cu leac, de 12 ori se întoarce spre răsărit şi zice: 

„Bogăţia câmpului, /Sporul avutului, /Rodul grâului, /Să meargă, să treacă, /Grămadă să facă/în locul arătat. /Că dimineaţă m-am sculat/Şi la câmpuri am plecat, /Cu Maica Domnului m-am întâlnit, /Şi de loc m-am spovedit/Ca să iau/Să nu dau/Bogăţia câmpului, /Sporul avutului, /Rodul grâului„(M. Oli-nescu, MitoL. Românească, 12

Gh. Pavelescu consideră că mana e o idee obscură şi vagă, abstractă şi generală, care la români desemnează o forţă ce intervine în viaţa pastorală şi agricolă. »

Rodul Pământului și Feminitatea/Masculinitatea Sacră 

Rodul Pământului este o plantă ce îmbină armonios ambele sexe , căci , la o privire mai atentă, sub partea vizibilă , asemeni unui ciucure , numita Spadix, dezvăluim , în   învelișul său  tăinuit , florile sale unisexuate  ce mai târziu  vor da naștere fructelor roșii , atât  de seducătoare dar toxice. Florile unisexuate  au separat o floare bărbătească  și una femeiască.

The Druid Plant Oracle by Phillip and Stephanie Carr-Gomm.

Privind din această perspectivă , Rodul Pământului  a fost asociat,  în  Oracolul Plantele Druizilor , cu uniunea dintre masculin și feminin și lucrurile minunate ce pot lua naștere din aceasta , atunci când  cele două  energii sunt în echilibru, concept cunoscut și sub denumirea de Alchemical Wedding.

Alchemical Wedding Sacred Marriage Artist :Emily Balivet

https://www.etsy.com/uk/shop/EmilyBalivet?ref=simple-shop-header-name&listing_id=96171749

Sursă:Pinterest

Bibliografie și resurse :

http://www.farmacianaturala.com/rodul-pamantului/rodul-pamantului.html

http://www.enciclopedia-dacica.ro/?operatie=subiect&locatie=stiinta&fisier=Plantele_medicinale_dacice

http://www.badwitch.co.uk/2013/06/pagan-eye-cuckoo-pint-wild-arum-or.html

Ivan Evseev – Dicționar de magie, demonologie și mitologie românească

Dr George Bujorean- Boli, leacuri și plante de leac

Dictionar-mitologie-in-romana.pdf” Ghinoiu.

Read more on Scribd: https://www.scribd.com/doc/321447984

Featured

The ritual of egg painting ,on Romanian Easter Holiday

Artur Gorovei, in his work Ouale de Pasti, Studiu de Folklor  “Easter Eggs, Folklore Study” 1937, claims that the Romanians’ habit of reddening Easter eggs is a custom inherited from our Pre-Christian ancestors, given the fact that this is a tradition passed on from generation to generation.

The proof lies in the fact that the motifs found on the adorned eggs, are a combination of ancestral symbols such as triquetrum, swastika, rosette (representation of the Sun and the Zalmoxian Cult), Christian motifs such as the Lamb’s Cross or the Easter Cross, the Monastery, but also motifs that are part of the universe of the Romanian peasant, such as cosmogonic symbols (sun, moon, lucifer, star), motifs from the animal kingdom (ram / horns, frog, bee, rooster, deer, swallow), motifs from the plant kingdom (fir, cherry, snow-drops, wheat, walnut, acacia, rose, clover, vine), common tools (lost path, shepherd’s rod, iron, plow, hay fork, rake).

Artur Gorovei also claims that a specific aspect of traditionally decorated Romanian eggs is that the motifs used never represent an object in its entirety, but rather portray the characteristic part of each object; for example oak or linden leaf, ram horns, frog paw, etc.

The design is made by lines and dots and the represented object is repeated on the same egg even up to eight times, following a certain symmetry.

There are four types of Easter eggs:

• Monochrome eggs or < merisoare >  traditionally painted red eggs, but they may also be made in other colors.

• Monochrome eggs with ornaments

• Polychrome eggs with ornaments

• Eggs with embossed ornaments

Decorated eggs are called oua inchistrite  / speckled  eggs.

Polychrome eggs with ornaments are called “hard-worked eggs” or “unfortunate eggs” because their preparation requires a lot of work and a special mastery of the craft.

The color used traditionally was red, but over time the Easter eggs were colored in yellow, green, blue, and black.

The colors were extracted from plants, this occupation being considered a true craft among the peasant women, who used plants, flowers, fruits, leaves and bark to color the canvases and threads with which they  would later sew their Romanian Blouses and color their Easter Eggs. 

The plants used were only harvested on specific days, usually holidays, which turns the activity of painting eggs into a complex ritual for which you had to prepare long time in advance.

The yellow color was obtained from cypress spurge ( Euphorbia cyparissias), mulberries (Morus), cherry plum tree, but the shades obtained depended largely on the time of the year, when the harvest was made. The rusty yellow color, for example, was obtained by foraging cypress spurge on Saint Ilie’s day.

The light yellow shade, was obtained from crocus flowers.

The yellow-brick shade -from alder bark.

Various shades of yellow were obtained from plants such as dogwood bark, onion leaves, dandelion, birch leaves, St. John’s wort, Elderflowers, etc.

The blue color was obtained from sweet violets.

Walnuts, sweet apple peel, wild apple buds, sunflowers, etc. were used to obtain the color green.

For the red color, flowers and leaves of sour apples, thyme, rosehip bark or madder were used.

The black color, was obtained from stevia root and the green shell or the outer part of the green walnuts. 

The decorating of the eggs is done with two specific tools: chisita and felesteul.

Chisita, is the tool used to draw the lines of the motifs that adorn the egg, and the felesteu is used to apply dots or drops.

These tools are used to apply the design on the warm egg with melted beeswax.

Once the pattern has been made, the egg is placed in the desired paint, the heat of the water melting the wax and leaving the pattern visible in contrast to the background color.

In the case of the unfortunate eggs, the procedure is similar, but much more time-consuming and difficult to realize because it is repeated depending on how many colors you want to use. Also, these eggs are usually emptied of their contents since they cannot be boiled because the wax of the different coatings would melt in contact with the hot water, the final  design risking to get destroyed.

The embossed eggs are made by applying colored wax on the egg, this wax being no longer melted. These eggs are specific to the Vrancea and Vidra areas.

After staining, the egg was traditionally greased with animal fat and wiped with a piece of linen, called a “petica”.

This linen was not thrown away but was taken to the Church on Easter day, to be consecrated by the priest together with the red eggs.

The sacred linen was kept during the year being used by peasant-women in healing rituals and enchantments, for various diseases of cattle or headaches, toothaches. It was usually burned with osier willow rot on embers, and the patient or animal was smoked with it for curative purposes. 

In addition to the linen, the plants used to color the eggs, were also kept for “shielding” purposes, these being given to the animals in their food for protection and health.

At the Easter table, eggs are still clashed by family members.  The ancient belief was that by doing so, they would be able to reunite after death.

These aspects of  Pagan-Christian syncretism have been practiced in various forms and are probably still being practiced to this day in some areas of our country, as a reminiscence of ancestral customs and believes, that managed to somehow miraculously adapt to the changes happening within the  socio-cultural context.

Although blamed by the “modern Romanian” and labeled as archaic and rather characteristic of the simple and uneducated  people, my opinion is that these practices should be proudly preserved because they have against all odds,  withstood the passage of time and are a portal to an ancestral understanding of the universe and of the world we live in.

  Bibliography:                                             

Credințe  magice Geto-Dacice :Iulia Brânză Mihaileanu.                                                        Ouăle de Paști, Studiu de Folklore 1937  : Artur Gorovei                                                    Egg art by Irina Apan & Dochia Roxana                                                                     *photos are taken by myself and from the folclore study Ouăle  de Paști by Artur Gorovei.        

Ritualul vopsirii ouălor de Paște

Artur Gorovei, in lucrarea sa « Ouale de Pasti, Studiu de Folklor » 1937, sustine ca obiceiul Romanilor de a inrosii ouale de Paste, este un obicei mostenit de la stramosii pre-Crestini, fiind o datina pastrata din generatie in generatie .

Dovada sta in faptul ca motivele regasite pe ouale incodeiate sunt o combinatie de motive ancestrale precum triquetrum,svastica, roseta (simbol al Soarelui si al Cultului Zamolxian), motive Crestine precum Crucea Mielului sau Crucea Pastelui, Manastirea , dar si motive ce fac parte din universul taranului roman , precum simboluri cosmogonice (soarele, luna, lucefarul, steaua),motive din regnul animal (berbecul/coarnele, broasca, albina, cocosul, cerbul, randunica), motive din regnul plantelor( bradul, ciresica, chiocei, grau, nucul, salcamul, trandafirul, trifouil, vita de vie), unelte uzuale( calea ratacita, carja ciobanului  fierul, plugul, furca, grebla) . 

Tot Artur Gorovei , sustine ca un aspect specific al oualor romanesti  incondeiate traditional, este ca motivele utilizate , nu reprezinta niciodata un obiect in intregime, ci se alege mai degraba partea caracteristica a fiecarui obiect ; spre exemplu frunza stejarului sau a teiului, coarnele bernecului, laba broastei etc. 

Desenul se realizeaza  prin linii si prin puncte iar obiectul reprezentat este  repetat pe acelasi ou chiar si pana la opt ori, tinandu-se cont de o simetrie anume. 

Ouale de Paste sunt de patru tipuri :

  • Oua monocrome sau oua merisoare / rusite /inrosite , vopsite traditional in rosu, insa pot fi si pe alte culori
  • Oua monocrome cu ornamente 
  • Oua policrome cu ornamente 
  • Oua cu ornamente in relief

Ouale cu ornamente se numesc oua inchistrite sau impestritite. 

Ouale policrome cu ornamente se numesc oua muncite sau oua necajite deoarece prepararea lor necesita multa munca si o stapanire deosebita a mestesugului. 

Culoarea folosita traditional, era cea rosie, insa cu timpul ouale de Paste s-au colorat si in galben, verde, albastru, negru. 

Aceste culori erau extrase din plante, aceasta indeletnicire fiind adusa la rang de mestesug in randul tarancilor care foloseau plante, flori, fructe, frunze si scoarte de copaci pentru a colora panzele si firele cu care isi coseau mai apoi iile si isi colorau ouale de Paste. 

Plantele folosite erau culese in anume zile, de obicei zile de sarbatoare, fapt ce transforma aceasta activitate a vopsirii oualor, intr-un ritual complex pentru care trebuia sa te pregatesti din timp.

Culoarea galbena se obtinea din alior, agud, zarzar, insa nuantele obtinute depindeau in mare parte de momentul din an , in care recolta a fost efectuata. Culoarea galben ruginiu de exemplu fiind obtinuta de aliorul cules de Sfantul Ilie. 

Galbenul deschis se obtinea din flori de brandusa.

Galbenul -caramiziu -din coaja de arin.

Variate nuante de galben se obtineau din plante precum coaja de lemnul cainelui, foi de ceapa, papadie, frunze de mesteacan, sunatoare, soc etc.

Culoarea albastra era obtinuta din viorele. 

Pentru verde se foloseau frunze de nuc, coaja de mar dulce, mugur de mar paduret, floarea soarelui etc 

Pentru culoarea rosie, se foloseau flori si frunze de mar acru, cimbrisor , coaja de maces, roiba. 

Pentru culoarea neagra se intrebuinta coaja verde a nucului si partea exterioara a nucilor verzi, radacina de stevie. 

Incondeiatul oualor se realizeaza cu doua unelte specifice : chisita si felesteul. 

Chisita , este instrumentul cu care se trag liniile motivelor ce incondeiaza oul, iar felesteul este intrebuintat pentru aplicarea punctelor sau a picatelelor.

Aceste unelte sunt folosite pentru aplicarea motivelor  pe oul caldut cu ceara topita de albine. 

O data ce modelul a fost realizat, oul se plaseaza in vopseaua dorita , caldura apei topind ceara si lasand modelul vizibil in contrast cu culoarea de fundal. 

In cazul oualor muncite procedeul este similar , insa mult mai anevoios fiindca  este repetat in functie de cate culori se doresc folosite. De asemenea aceste oua sunt de obicei golite de continut caci nu pot fi fierté pentru ca ceara diferitelor inchistrituri s-ar topi, modelul fiind distrus. 

Ouale in relief se realizeaza aplicand ceara colorata pe ou , aceasta ceara nemaifiind topita. Aceste oua sunt specifice zonei Vrancea si Vidra. 

Dupa colorare, oul se ungea in mod traditional cu slanina si se strergea cu o bucata de in, numita petica.

Aceasta petica, nu se arunca ci era dusa in ziua de Paste la Biserica , pentru a fi sfintita de catre preot impreuna cu ouale rosii. 

Petica sfintita se pastra pe timpul anului fiind folosita de catre taranci in ritualuri de vindecare si descantece, pentru diferite boli de vite sau dureri de masele, de cap. De obicei aceasta se ardea impreuna cu putregai de rachita pe jaratec, iar bolnavul sau animalul, era afumat. 

Pe langa petica,pentru leacuri se mai pastrau si  plantele sau galbinelele,  din care se obtineau culorile pentru colorarea oualor, acestea fiind date animalelor in mancare pentru protectie si sanatate. 

La masa de Paste ouale se ciocnesc de catre membrii familiei, pentru ca acestia sa se poata intalni si pe Lumea Cealalata. 

Acest sincretism pagano-crestin s-a practicat sub nenumarate forme si probabil inca se mai practica pe teritoriul tarii noastre, ca o reminiscenta a cutumelor si credintelor ancestrale, reusind sa se adapteze in mod miraculos schimbarilor de context socio-cultural. 

Desi blamate de catre « romanul modern» si etichetate ca fiind arhaice si mai degraba caracteristice omului simplu si fara carte, parererea mea este ca aceste practici, trebuiesc conservate cu mandrie  pentru ca ele au reusit sa reziste in mod miraculos trecerii timpului si reprezinta  un portal catre o intelegere ancestrala  a  universului si a lumii in care traim. 

CEAI RITUAL -o practică pentru suflet

Alege un moment al zilei, de preferință același, în care să găsești puțin răgaz, undeva  de la 5 până la 30 de minute.

Creează-ți un spațiu sacru, infuzat cu energia ta personală. 

Acesta poate fi un colț de natură în grădină sau pe balcon ori un colț de masă în sufragerie altarul sau pur și simplu spațiul tău personal. Ideea este să te poți ancora cu ușurință în momentul prezent.

Aprinde o lumânare și arde câteva miresme sau folosește un difuzor/ ulei de puls. Acest pas nu este obligatoriu însă ajută la o mai bună prezență.

Alege- ți ceaiul preferat sau în funcție de efectul dorit. 

Pune apa la fiert și încearcă să fii cât mai atent/atentă la sunetul acesteia. Lasă clocotul apei să îți inunde ființa.

Toarnă apa peste ceaiul ales și lasă la infuzat 5-10 minute.

Cu ceaiul în față, inspiră adânc de trei ori.

Închide ochii și mulțumește cu recunoștință plantei pentru ajutorul acordat. 

Ține cu grijă cana sau ceainicul în mâini și setează – ți o intenție sau binecuvântează ceaiul imaginându- ți că acesta este învăluit de o lumină pură,divină și vindecătoare.

Toarnă ușor ceaiul în cană , dacă ai un ceainic, și fii prezent/prezentă cu toate simțurile. 

Ce auzi în timp ce curge licoarea în cană? Ce vezi? Apleacă -te ușor și adulmecă -i mireasma . Cum se simte aburul ceaiului pe fața ta?

Gustă din ceai și păstrează -l câteva secunde în gură, simte-i aroma. Iar în momentul înghițirii, fii atent/atentă la cum se simt mușchii gâtului, la cum alunecă acesta pe gât. 

Simte-i consistența călduță cum traversează gâtul, inimă și apoi stomacul. 

Golește – ți mintea și fii pe cât posibil în corp. 

După ce ai savurat cana de ceai , adu recunoștință pentru momentul petrecut și dacă ai o plăntuță în grădină sau ghiveci, ud-o în semn de mulțumire, cu ultima gură de ceai sau oferă -i frunzele/florile folosite; acestea îi pot servi drept îngrășământ. 

Alifie de gălbenele cu untură de porc

Alifiile pe bază de untură de porc erau unul dintre leacurile cele mai des folosite de către strămoșii noștri, care aveau grijă să nu irosească nimic din animalele pe care le sacrificau pentru a se hrăni.

Și poate că ei știau ceva ce noi am fost făcuți să uităm căci se pare că untura are un pH similar cu cel al pielii umane și este alcătuită atât din grăsimi saturate, cât și din grăsimi mononesaturate.

Porcii asimilează și procesează destul de ușor lumina solară și o stochează sub formă de vitamina D, în grăsimea lor .

S-a demonstrat că vitamina D, ajută la minimizarea petelor, la reducerea acneei, la promovarea producției de colagen și la reducerea inflamației, care este un factor comun în afecțiuni precum psoriazisul și dermatita atopică.

Untura este, de asemenea, bogată în acizi grași omega-3, vitamina E și vitamina A , vitamine extrem de benefice pentru sănătatea pielii.

La rândul lor, gălbenelele sunt și ele minunate pentru piele . Studiile arată că ele sporesc hidratarea pielii , stimulează fermitatea și elasticitatea, având și adevărate beneficii în tratarea acneei datorită proprietăților antibacteriene.

În trecut gălbenelele erau folosite alături de alte plante, într -un ritual numit scăldarea nepoatei (a mamei care a născut).

Se punea într-o căldare mare apă în care au fost fierte diferite plante (mentă , mărar, romaniță, gălbenele, tămâiță, zmeurică, sulfină, nalbă, poala Sântă-Măriei, lemnul Domnului și fân); această scăldare se făcea la o săptămână după naștere, în alte locuri mai repede, iar în unele sate chiar și după trei zile.

Moașa scălda nepoata, care ieșind din apă se îmbrăca într-o cămașă curată, se încingea bine peste mijloc și își punea pe cap basma.

Moașa lua apă sfințită, îi turna puțină pe creștetul capului și o spăla cu ea pe obraji, pe mâini, pe picioare și pe piept, ca să fie curată.

Femeile lăuze erau considerate necurate înainte în sensul că acestea erau mai vulnerabile în fața spiritelor malefice , prin însuși procesul nașterii care era unul de tranziție, reprezentând un punct de confluență între cele două lumi.

Țin minte că alifia de gălbenele era nelipsită în casa noastră, copilă fiind, atât era de apreciată pentru proprietățile sale binefăcătoare.

Pentru această rețetă bătrânească de alifie cu gălbenele, vom avea nevoie de :

500-550 de grame de untură curată de porc
4-5 mâini de gălbenelele uscate sau 6 mâini de plantă proaspătă.


Rețetă:

Punem la topit la foc mic 500-550 de grame untură curată de porc.

Îndată ce s-a topit untura , adăugăm în jur de 4 mâini de plantă uscată sau 6 de plantă proaspătă.

Lăsăm să fiarbă la foc cât mai mic , până ce dă în fiert de minim 3-4 ori. Amestecul trebuie să facă spumă deasupra.

Oprim focul și acoperim recipientul apoi lăsăm amestecul la macerat peste noapte.

A doua zi,punem amestecul din nou pe foc cât mai mic , pentru ca untura să nu se ardă.

Strecurăm totul cu o strecurătoare foarte fină sau un tifon.

Punem conținutul în borcane curate și sterilizate.


Folosirea une alifii pe bază de untură de porc , poate veni cu o oarecare reticență din diferite motive. Însă eu consider că reprezintă încă o modalitate prin care ne putem conecta la înțelepciunea strămoșească și mai cred că este și un act de sustenabilitate, dacă mai avem încă untură de la Crăciun pe care nu știm cum am putea-o folosi fără a o irosi.

FLOAREA-SOARELUI (Helianthus annuus) 

Zveltă și veșnic devotată Soarelui,  Floarea-Soarelui simbolizează veselia, lumina Solară și căldura verii, fidelitatea și chiar credința nestrămutată, datorită heliotropismului său ( proprietate pe care o au unele plante de a se îndrepta spre soare sau spre altă sursă de lumină.) 

Etimologia sa vine din limba greacă, Helianthus, însemnând literalmente Floarea-Soarelui : ἥλιος hélios -Soare și ἄνθος antrum -Floare.

Legenda spune că Clydie, nimfa stejarului, era îndrăgostită de Apollo , zeul Soarelui; dar fiind respinsă de către acesta , ceilalți zei au transformat-o din milă, în floare,ca să îl poată urmări cu privirea de la răsărit până la apus.

Regăsită din plin în legendele și lirica noastră populară, i se atribuie și la noi un puternic simbolism Solar. 

Conform uneia din legende, ea era o muritoare, fată de împărat, care se îndrăgostește de Soare, denumit în popor și „ochiul sfânt”.

Geloasă pe frumusețea Lunii, ea pleacă în căutarea Soarelui, unde , îndrumată de Maica Noapte și ajutată de fiul acesteia, Amurgul, ajunge pe tărâmul Luminii, Maica Soarelui și a Lunii. 

Acolo, ea este blestemată de Lună pentru gelozia sa, este metamorfozată în Floarea-Soarelui și alăturată în grădina cerească, celorlalte surate , care suferiseră același destin. 

Tot ca pedeapsă, Luna o numește pe aceasta Sora-Soarelui : 

” soare;/când ’oi răsări/ea s-o-nveseli,/când 

’oi asfinţi,/ea s-o ofili” (Pamfile 2001: 57).

Conform liricii populare,  floarea-soarelui , ocupă un loc de seamă, ea stând la porțile Raiului, în postura de judecător al florilor-fete, care se prezintă, pe rând, pentru a da seamă de faptele lor pământene, cele cu virtuți morale fiind răsplătite

“În seara Sfântului Vasile,Sfânt Vasile Sfânt 

Câte fiori sunt pe pământ,

Toate merg la jurământ.

Numa floarea soarelui

Șeade’n poarta raiului

Și-mi judecă florile”

Cu Floarea-Soarelui se făceau fumigații pentru dureri de cap și friguri:

Se afumă cu sămânță de floarea-soarelui cel care are dureri de cap – Gorj; iar cel bolnav de friguri se afumă cu floarea-soarelui furată – Mehedinți (2. GOROVEI, p. 42; 94).

În ornamentica populară românească, o întâlnim pe cozile lingurilor de lemn folosite în păstorit, ca imbold pentru om spre muncă și lucru temeinic făcut – Suceava (ȚUGUI, p. 38); pe lăzile de zestre şi pe porţile tradiţionale, având semnificaţia arhaică de emblemă magico-mitică a strălucirii soarelui. 

Legenda menționată este din:

Legende despre flori și păsări (Antologie de Ioan Șerb )

Sântilie – miezul verii pastorale

După spusele lui Ghinoiu, Sântilie ar fi „Heliosul plaiurilor carpatice”(Vârstele timpului); helios din greacă, se traduce drept Soare. Așadar Sântilie, este sinonim, în credințele noastre populare, cu Soarele , el fiind patron al focului şi al Soarelui.


El este identificat, după M.Eliade, cu Gebeleisis , din mitologia geto-dacă, iar figura sa, în panteonul românesc, rezultă dintr-un sincretism în care s-a contopit cultul Sfântului proroc Ilie , celebrat la 20 iulie şi al unei divinităţi solară şi meteorologică de tip uranian, cosmic.

El are însă și caracteristici htoniene, căci este răspunzător de starea recoltelor și, asemeni lui Hefaistos, zeu al focului, este şchiop, sau chiar paralizat de o mână şi de un picior; „Când era sănătos, tuna de crăpau munţii, se despica cerul şi pământul, se stârpeau femeile şi animalele, sau se mişca până şi scaunul lui Dumnezeu. Acesta l-a blestemat: „Uscaţi-s-ar mâna!„ şi de atunci a paralizat”. (O. Bârlea, Mică enciclopedie, 348).


Conform altor folcloriști, acest sincretism păgâno-creştin s-ar fi petrecut abia după venirea slavilor care au adus cultul lui Perun, devenit în folclorul lor prorocul „Iliâ” (V. Kernbach, Dicţionar., 559).
Mulți însă aseamănă figura mitologică a lui Sântilie, cu cea a Solomonarilor ,personaje ale mitologiei româneşti, cu atribute şamanice, capabile să încalece pe balauri, să facă ascensiuni cereşti deasupra norilor, să cheme ploaia, să înlăture ori să aducă grindina;iar asemănarea este una destul de apropiată, căci, el este în concepția populară, stăpânul norilor şi al ploii, al tunetelor şi al vânturilor. El aleargă “pe nori cu o căruţă trasă de cai de foc. Tunetul ar fi produs de huruitul căruţei lui, iar fulgerele sunt scântei din potcoavele cailor sau din biciul lui. ” Ivan Evseev.

Tot El poate provoca incendiile în verile toride, produce tunetele,fulgerele şi trăsnetele , dacă nu este respectat: “Trăsnetele sunt arma Sf. Ilie, cu care îl urmăreşte pe Necuratul” (T. Pamfile, Sărbătorile de vară.)
De ziua lui se mai organizează încă, în unele sate, Nedeile sau bâlciurile, rămășițe ale vechilor târguri pastorale.


Acum ciobanii separau berbecii de oi, „miţuiau” miei și efectuau observaţii astronomice și meteorologice.


El mai este asociat și merelor timpurii, Ivan Evseev explicând că acest fapt datorându-se probabil, sincretismului acestei divinităţi cu zeul Pripekalo al slavilor de est, care patrona dragostea şi avea drept simbol mărul. În această zi, femeile chemau copiii străini sub un măr nescuturat, din care nimeni nu luase mere până atunci, îl scuturau ca să culeagă copiii mere, iar morţii să se veselească (T. Pamfile, op. Cit., 207). Copiii, până la această sărbătoare, nu sunt lăsaţi să se joace cu merele, aruncându-le în sus şi prinzându-le, ca să nu bată piatra (A. Gorovei, Credinţi şi superstiţii, 140)

Bibliografie:

Ion Ghinoiu-Zile și Mituri Calendarul țăranului -român”

Ivan Evseev: DICŢIONAR DE MAGIE, DEMONOLOGIE şi MITOLOGIE ROMÂNEASCĂ

Imagine: Adolph Chevallier